Visualizza wikitesto di Tzimtzum

[[File:Big bang.jpg|thumb|upright=1.6|''Tzimtzum'', la ''contrazione divina'' e la creazione dell'Universo<br />(Olio su tela di Cédric Sorel, 2008)]]
[[File:Tree of life wk 02.svg|thumb|L'[[Albero della vita (cabala)|Albero della Vita]], secondo la [[Cabala ebraica]]]]
'''''Tzimtzum''''' (o '''''tzim tzum''''') è un'antica parola [[Lingua ebraica|ebraica]] che significa letteralmente "ritrazione" o "contrazione" ed è utilizzata originariamente dai [[Cabalisti ebrei|cabalisti]] in riferimento all'idea di una "autolimitazione" di [[Dio]] che si "ritrae" nell'atto della creazione del mondo.<ref name="Scho">[[Gershom Scholem]], ''Creazione dal nulla e autolimitazione di Dio'', Marietti, Genova 1986, pp. 70-86 e ''passim''.</ref> Il termine è specialmente usato negli insegnamenti della [[Cabala lurianica]] per spiegare la rispettiva dottrina di Dio che iniziò il processo della Creazione "contraendo" la sua [[Ein Sof|Luce infinita]] per permettere che si producesse uno "spazio concettuale" dove reami finiti e apparentemente indipendenti potessero esistere.

Questa primordiale contrazione iniziale, formante un ''Chalal/Chalal Hapanoi'' ("spazio vuoto", חלל הפנוי) nel quale si potesse irradiare nuova luce creatrice, viene indicata con riferimento generale come il ''Tzimtzum''. A differenza della prima [[Cabala ebraica|Cabala]] [[medievale]], questo concetto ha reso il primo atto creativo un occultamento/esilio divino piuttosto che una rivelazione in evoluzione. Questa crisi-catarsi dinamica del flusso divino viene ripetuta in tutto il [[Isaac Luria|sistema lurianico]].<ref name="Ger1">[[Gershom Scholem]], ''Major Trends in Jewish Mysticism'', 3ª ediz., [[Londra]]: Thames & Hudson, 1955, "settima lezione: Isaac Luria e la sua scuola", e pp. 285 ''et seq.''.</ref>

Poiché il ''Tzimtzum'' risulta in "spazio vuoto", in cui i [[Seder hishtalshelus|Mondi spirituali e fisici]] e, in definitiva, il [[libero arbitrio]] possono esistere, Dio è spesso definito come "[[nomi di Dio nella Bibbia|Ha-Makom]]" (המקום, lett. "il Luogo", "l'Onnipresente") nella [[letteratura rabbinica]] ("Lui è il Luogo del Mondo, ma il Mondo non è il Suo Luogo"<ref>[[Vayetze|Parashat Vayeitzei: Yalkut Shimoni]] nel versetto "È arrivato..." cfr. anche vari saggi nel [[Midrash Rabbah]] ''[[Bereshit (libro)|Bereshit]]'' 68:9 - {{collegamento interrotto|1=[http://www.inner. .org/parshah/genesis/vayeitzei/E68-0304.pdf articolo su "HaMakom"] |data=aprile 2018 |bot=InternetArchiveBot }}, ''inner.org''</ref>). Nell'interpretazione cabalistica ciò descrive il paradosso della simultanea presenza e assenza divina nel vuoto e la conseguente [[Creazione (teologia)|Creazione]]. Conseguentemente, ''[[Quattro Mondi|Olam]]'' - [[ebraico]] per "Mondo/Reame" - deriva dalla [[Radice (linguistica)|radice]] עלם e significa "occultamento". Questa [[etimologia]] è complementare al concetto di ''Tzimtzum'', in quanto i successivi reami spirituali e la [[natura]] ultima dell'[[universo]] fisico, nascondono in diversa misura l'infinita vitalità [[spiritualità|spirituale]] della creazione. Le loro diminuzioni progressive dell'[[Ohr (ebraismo)|Ohr]] (Luce) divina di reame in reame nel creato, sono chiamate al plurale come ''tzimtzumim'' secondari (innumerevoli "condensazioni/velature/costrizioni" della forza vitale). Tuttavia, questi occultamenti successivi si trovano in precedenza anche nella Cabala medievale. La nuova dottrina di [[Isaac Luria]] promulgò l'idea del ritiro primordiale (un ''dilug'' - un "salto" radicale), al fine di conciliare una catena creativa causale dall'Infinito con l'esistenza finita.

== Paradosso inerente ==
[[File:Expansion de l'univers.gif|thumb|Espansione dell'Universo]]
Un concetto condiviso comunemente<ref>Cfr. per es. [[Aryeh Kaplan]], "Paradoxes" (in "The Aryeh Kaplan Reader", Artscroll 1983. ISBN 0-89906-174-5)</ref> nella Cabala è che lo ''Tzimtzum'' contenga incorporato un [[paradosso]] che richiede che Dio sia contemporaneamente [[Trascendenza|trascendente]] e [[Immanenza|immanente]].

* Da un lato, se l'"Infinito" non si autolimita, allora nulla potrebbe esistere — tutto sarebbe travolto/invaso dalla totalità divina. Quindi l'esistenza richiede la trascendenza di Dio, come sopra.
* Dall'altro, Dio mantiene costantemente l'esistenza dell'universo creato, e non ne è quindi assente. "La Divina forza vitale che porta all'esistenza tutte le creature deve essere costantemente presente dentro di loro ... se questa forza vitale abbandonasse qualsiasi essere creato anche per un solo istante, esso tornerebbe ad uno stato di nulla assoluto, come prima della creazione..."<ref>Yosef Wineberg, "Commentario del [[Tanya (libro)|Tanya]]", ''Shaar Hayichud veHaEmunah''[http://chabad.org/library/archive/LibraryArchive2.asp?AID=7988]</ref> Questa interpretazione è supportata da vari insegnamenti biblici: "Tu hai fatto i cieli ... la terra e quanto sta su di essa, i mari e quanto è in essi; tu fai vivere tutte queste cose." ({{passo biblico|Neemia|9:6}}); "Tutta la terra sarà piena della gloria del Signore" ({{passo biblico|Numeri|14:21}}); "Tutta la terra è piena della Sua gloria" ({{passo biblico|Isaia|6:3}}). La Creazione quindi richiede l'immanenza di Dio.<ref name="Scho"/>

[[Rabbino|Rabbi]] [[Nachman di Breslav]] discute questo inerente paradosso come segue:
{{citazione|Solo in futuro sarà possibile comprendere lo ''Tzimtzum'' che ha portato in essere lo 'Spazio Vuoto', poiché di ciò dobbiamo dire due [[Contraddizione#La contraddizione nella logica|cose contraddittorie]]... [1] Lo Spazio Vuoto è avvenuto mediante lo ''Tzimtzum'', in cui, per così dire, Egli ha 'limitato' la Sua Divinità e l'ha ritirata da lì, ed è come se in quel luogo non vi sia il Divino... [2] la verità assoluta è che il Divino deve tuttavia esservi presente, perché certamente nulla può esistere senza il Suo dargli vita.|[[Nachman di Breslav#Opere|''Likkutei Moharan'']] [http://breslov.com/international/likutei_mohoron/lm32.html I, 64:1]}}

Questo paradosso è rafforzato dal riferimento alla dottrina strettamente correlata della "'''semplicità divina'''", che sostiene che Dio è assolutamente semplice, che non contiene nessun elemento di forma o struttura, non può essere che pura sostanza e non avere divisione alcuna in sé. Ciò dà luogo a due difficoltà: in primo luogo, secondo questa dottrina, è impossibile che Dio si riduca o si espanda (fisicamente o metaforicamente) - una evidente contraddizione a quanto sopra. In secondo luogo, in base a questa dottrina, se la Volontà creatrice di Dio è presente, allora Egli deve essere presente in totale - mentre invece lo ''Tzimtzum'' comporta e richiede, una "Presenza parziale" come sopra.<ref name="Ary">Aryeh Kaplan, "Paradoxes", in "The Aryeh Kaplan Reader", Artscroll, 1983, ''passim''.</ref>

Il paradosso ha un aspetto aggiuntivo, in quanto lo ''tzimtzum'' determina una percezione del mondo come imperfetto nonostante la Presenza omniperfetta di Dio sia ovunque. Come risultato, alcuni cabalisti hanno ritenuto lo ''Tzimtzum'' un'illusione cosmica.<ref name="Ary"/>

== Autolimitazione di Dio ==
Il concetto di ''tzimtzum'' viene elaborato soprattutto nel Cinquecento dal [[Cabalisti ebrei|cabalista]] [[Arizal|I. Luria]], che vede un perpetuo atto divino, nel corso del tempo, di contrazione auto-limitante e contemporaneamente di emanazione della sua luce sull'universo.<ref>G. Scholem, ''ibidem'', p.71.</ref>

=== Interpretazione lurianica ===
[[File:Cosmos-animation De-Sitter.gif|thumb|Lo ''Tzimtzum'' permette all'Universo di espandersi: questo modello è dominato dalla [[costante cosmologica]] <math>\Omega_{\Lambda}=1</math>.]]
{{Vedi anche|Cabala lurianica|Cabala pratica|Ein Sof|Sephirot}}
[[Isaac Luria]] introdusse tre temi centrali nel pensiero cabalistico: ''Tzimtzum'', ''[[Tohu e Tikun|Shevirat HaKelim]]'' (la frantumazione dei vasi) e ''[[Tohu e Tikun|Tikkun]]'' (riparazione). Questi tre elementi sono un gruppo di processi interrelati e continui. '''Tzimtzum''' descrive il primo passo nel processo con cui Dio ha iniziato la creazione ritirando la propria Essenza da un'area, producendo uno spazio in cui la creazione potesse cominciare. '''Shevirat haKelim''' descrive come, dopo lo Tzimtzum, Dio abbia creato i vasi (HaKelim) nello spazio vuoto e come, nel momento in cui Dio ha iniziato a riversare la Sua luce nei vasi, questi non erano abbastanza forti per sostenere la potenza della luce divina e si frantumarono (Shevirat). Il terzo passo, '''Tikkun''', è il processo del raccogliere insieme ed elevare le scintille di Luce Divina che sono state portate giù con i frantumi dei vasi spezzati.<ref name="Dunn">James David Dunn, ''Window of the Soul: The Kabbalah of Rabbi Isaac Luria'', Red Wheel/Weiser, 2008, pp. 21-24 & ''passim''.</ref>

Poiché lo Tzimtzum è connesso al concetto dell'[[Diaspora ebraica|esilio]] e Tikkun è connesso alla necessità di riparare i problemi del mondo dell'esistenza umana, Luria unisce la [[Cosmologia (filosofia)|cosmologia]] della Cabala con la pratica dell'[[etica ebraica]] e rende l'[[etica]] e l'osservanza religiosa ebraica i mezzi con cui [[Nomi di Dio nella Bibbia|Dio]] permette agli esseri umani di completare e perfezionare il mondo materiale vivendo i [[mitzvah|precetti]] di una [[Ebraismo|vita ebraica tradizionale]].<ref>J.H. Laenen, ''Jewish Mysticism: An Introduction'', Westminster/John Knox Press , 2001, pp. 168-169.</ref>

=== Interpretazione Chabad ===
{{citazione|Prima della Creazione esisteva solo l'infinito [[Ohr (ebraismo)|Ohr]] [[Ein Sof]] che riempiva tutta l'esistenza. Quando sorse nella Volontà di Dio di creare mondi ed emanare l'emanato ... Egli si contrasse (in [[ebraico]] "Tzimtzum"): nel punto, al centro, nel centro stesso della Sua luce, Egli limitò quella luce: allontanandola ai lati che circondavano il punto centrale, cosicché rimanesse un vuoto, uno spazio vuoto "indefinibile", lontano dal punto centrale ... Dopo questo tzimtzum ... Egli estrasse dall'Or Ein Sof; una singola linea retta [di luce], dalla Sua luce circostante [il vuoto] da sopra a sotto [nel vuoto], ed l'incatenò giù" ... scendendo "in quel vuoto" .... Nello spazio di quel vuoto Egli emanò, creò, formò e fece tutti i mondi.|''Etz Chaim'', [[Arizal]], Heichal A"K, anaf 2<ref>Rabbi Moshe Miller, [http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380568/jewish/Shattered-Vessels.htm ''The Great Constriction''], kabbalaonline.org.</ref>]}}Nello [[Chassidismo]] [[Chabad]] invece il concetto di Tzimtzum viene concepito non da interpretarsi letteralmente, ma piuttosto da riferirlo alla maniera in cui Dio imprime la Sua presenza sulla coscienza della realtà finita:<ref>[http://inner.org/worlds/tzimtzum.htm "Basics in Kabbalah and Chassidut"]: ''Le fasi del processo Creativo, dall'Infinita Luce di Dio al nostro mondo finito'' - su inner.org URL consultato 19/06/2013</ref>: quindi tzimtzum non è visto solo come un processo reale, ma anche come una dottrina che ogni persona è in grado, anzi deve, comprendere e meditare.

Nell'interpretazione di Chabad, la funzione dello ''Tzimtzum'' è "di nascondere dagli esseri creati la forza attivante dentro di loro, permettendo loro di esistere come entità tangibili, invece di essere completamente annullati nella loro origine".<ref>[[Tanya (libro)|Tanya]], ''Shaar Hayichud veHaEmunah'', [http://chabad.org/library/archive/LibraryArchive2.asp?AID=7990 cap. 4]</ref> Lo ''tzimtzum'' ha prodotto il necessario "spazio vuoto" (''chalal panui'' חלל פנוי, ''chalal'' חלל), privo di coscienza diretta della presenza di Dio.

Qui lo [[Chassidut]] dà chiarezza sul concetto di Tzimtzum mediante l'analogia di una persona e il suo discorrere. (La fonte di questa analogia è essenzialmente il [[Libro della Genesi]], Capitolo {{passo biblico|Genesi|1|libro=no}}, dove Dio "parlò" per creare cielo e terra):
<blockquote>
Per comunicare, una persona deve mettere da parte tutto quello che sa, tutte le sue esperienze e tutto ciò che egli è, e dire solo una cosa ("la contrazione"). Questo è particolarmente vero quando si parla di un educatore, il cui livello di mente e di comprensione è quasi completamente superiore e incomparabile all'allievo e che deve "trovare" un'idea che sia abbastanza semplice da trasmettergli. Tuttavia, quando l'educatore passa attraverso questo processo e poi sceglie di esprimersi mediante una particolare espressione, egli non ha in alcun modo perso o dimenticato tutta la sua conoscenza di chi egli sia veramente ("così la contrazione non è una contrazione letterale").<br />
(Inoltre, colui che ascolta le sue parole ha anche la piena rivelazione di chi sia quella persona quando sente tali parole, anche se potrebbe non rendersene conto. Se l'ascoltatore ha capito il linguaggio ed è abbastanza sensibile, dovrebbe anche essere in grado di estrarre da quelle parole tutto quello che c'è da sapere sulla persona.)<br />

Così anche Dio ha scelto di esprimersi in questo mondo con tutte le relative limitazioni. Tuttavia, questo non significa, come postula il [[panteismo]], che Dio sia limitato a questa forma particolare, o che Dio abbia "dimenticato" tutto quello che Egli può fare. Dio "ricorda ancora ciò che Egli è veramente", il che significa che Egli rimane sempre nella Sua essenza infinita, ma sceglie di rivelare solo questo particolare aspetto di Se stesso. L'atto del Tzimtzum è quindi come Dio "mette da parte" la Sua luce infinita e concede uno "spazio vuoto", privo di qualsiasi indicazione della Presenza Divina. Egli può quindi rivelare un aspetto finito limitato della Sua luce (cioè la nostra imperfetta realtà finita).<br />
(Come chiarito in precedenza, se l'uomo fosse spiritualmente abbastanza sensibile, saremmo in grado di constatare come Dio ci dia veramente una rivelazione piena del Suo Essere Infinito tramite questo mondo. Per un ascoltatore che non capisce la lingua che si parla, le lettere sono "vuote" di qualsiasi rivelazione della persona. Nell'analogico questo significa che il mondo ci sembra essere "vuoto" della rivelazione divina. La Cabala e lo [[Chassidut]] tuttavia insegnano come meditare in modo da essere in grado di capire "linguaggio" di Dio, cosicché si possa apprezzare la rivelazione divina in ogni aspetto della creazione).<ref name="Tan1">Concetti estratti dal ''[[Tanya (libro)|Tanya]]'', [http://chabad.org/library/article.asp?AID=7965 ''Iggeret HaKodesh'', Cap. 20], di Rabbi [[Schneur Zalman di Liadi]], con commentario di Rabbi Yosef Wineberg, [[Kehot|Kehot Publication Society]], consultato 19/06/2013.</ref></blockquote>
Non esiste quindi nessun paradosso. La divina luce finita che è immanente nell'universo, e che costantemente la crea e la vivifica, è solo un "debole barlume di un barlume di un barlume"<ref name="Tan1"/> della Luce trascendente infinita che è stata completamente occultata dallo tzimtzum.<ref>Cfr. anche [[Dovber Schneuri]], [http://chabad.org/library/article.asp?AID=7965 ''Ner Mitzva Vetorah Or''], [[Kehot]]. ISBN 0-8266-5496-7.</ref>

=== Interpretazione del Gaon di Vilna ===
Il [[Gaon di Vilna]] sosteneva che lo tzimtzum non fosse letterale, tuttavia l'"unità superiore", il fatto che l'universo sia solo illusorio e lo tzimtzum solo figurativo, non è percettibile e né finanche comprensibile per coloro che non siano stati iniziati completamente ai misteri della Cabala.<ref>Elijah Judah Schochet, ''The Hasidic Movement and the Gaon of Vilna'', Jason Aronson Inc. Publishers, 1993.</ref><ref>Cfr. anche Allan Nadler, ''The Faith of the Mithnagdim: Rabbinic Responses to Hasidic Rapture'', Johns Hopkins University Press, 1999.</ref>

Il [[Cabala ebraica|cabalista]] [[Shlomo Eliyashiv]] (detto il ''Leshem'') esprime chiaramente questo punto di vista (e sostiene che non solo è il parere del Gaon di Vilna, ma è anche la lettura diretta e semplice di Luria ed è l'unica vera interpretazione).

Scrive:
{{citazione|Ho anche visto alcune cose molto strane nelle parole di certi cabalisti contemporanei che spiegano le cose in profondità. Dicono che tutta l'esistenza è solo un'illusione e un'apparenza e non esiste veramente. Cioè che l'[[Ein Sof]] non cambiò per nulla in se stesso e nella sua necessaria vera esistenza ed è tuttora esattamente come prima della creazione, e non c'è spazio vuoto senza di Lui, come è noto (cfr. ''Nefesh ha-Chaim Shaar 3''). Quindi dicono che veramente non c'è nessuna realtà nell'esistenza e tutti i mondi sono solo illusione e apparenza, proprio come dice il versetto "moltiplicherò le visioni e per mezzo dei profeti parlerò" ({{passo biblico|Osea|12:11}}). Hanno detto che il mondo e l'umanità non hanno esistenza reale e tutta la loro realtà è solo un'apparenza. Percepiamo noi stessi come se esistessimo in un mondo, e ci percepiamo con i nostri sensi e percepiamo il mondo con i nostri sensi. Ma scopriamo [secondo questa opinione] che tutta l'esistenza dell'uomo e del mondo è solo una percezione e non una vera realtà, perché è impossibile che qualsiasi cosaesista nella realtà vera, dal momento che Egli pervade tutti i mondi...
Com'è strano ed amaro dire una cosa del genere. Guai a noi per tale parere. Loro non pensano e non vedono che con tali pareri stanno distruggendo la verità di tutta la Torah...|[[Shlomo Eliyashiv|Leshem]]<ref>[[Shlomo Eliyashiv|Leshem]], ''Sh-vo ve-Achlama Sefer Ha-Deah drush olam hatohu chelek 1, drush 5, siman 7'', sezione 8 (p. 57b)</ref>}}

Tuttavia, il Gaon e il Leshem affermavano che lo tzimtzum ebbe luogo solo nella Volontà di Dio (''Ratzon''), ma che non si può dire nulla su Dio Stesso (''Atzmut''). Pertanto entrambi non credevano davvero in un Tzimtzum letterale dell'Essenza divina. Tuttavia l'opera ''[[Testi cabalistici primari#Etz Hayim e le Otto Porte|Etz Chaim]]'' di Luria, nel Primo Shaar, è ambivalente: in un passo parla di uno tzimtzum letterale nell'Essenza di Dio Stesso, mentre in un passo successivo cambia in uno tzimtzum della Luce Divina (un'energia emanata, quindi creata e non parte dell'Essenza Divina).<ref name="Scho"/><ref name="Dunn"/>

== Applicazioni nella psicologia clinica ==
Il professore [[israeliano]] [[Mordechai Rotenberg]] afferma che il paradigma tzimtzum [[Cabala ebraica|cabalistico]]/[[Chassidismo|chassidico]] ha importanti implicazioni per la terapia clinica. Secondo tale paradigma, l'"autocontrazione" divina per lasciare spazio al mondo serve come modello per il comportamento umano e la sua interazione. Il modello tzimtzum promuove un approccio di accentramento comunitario unico che contrasta fortemente con il linguaggio della psicologia occidentale.<ref>[http://www.jewishpsychology.org/about2_e.php Scheda biografica e teorie], presso il ''Rotenberg Center for Jewish Psychology''.</ref>

== Pensatori e teologi contemporanei ==
L'idea di autolimitazione di Dio viene ripresa da pensatori e teologi contemporanei. [[André Neher]] sviluppa lo ''tzimtzum'' come possibilità che Dio offre agli uomini per realizzare la loro libertà;<ref>André Neher, ''L'Exil de la parole. Du silence biblique au silence d'Auschwitz'', Ed.: Seuil, Paris 1970</ref> [[Hans Jonas]] approfondisce il concetto riallacciandolo alle grandi tragedie dell'umanità, che Dio ha permesso proprio perché non è più perfettamente [[Onnipotenza|onnipotente]].<ref>Hans Jonas, ''Der Gottesbegriff nach Auschwitz...'', Frankfurt a.M./Suhrkamp, 1987.</ref>

In ambito cristiano, lo ''tzimtzum'' è stato ripreso da [[Simone Weil]]<ref>{{cita libro | cognome=Bell | nome=Richard H. | titolo=Simone Weil: The Way of Justice as Compassion | editore=Rowman & Littlefield | città=Lanham | anno=1998 | ISBN=0-8476-9080-6 | pagina=185 | url=http://books.google.it/books?id=B1NOn1byLnEC&pg=PA185}}</ref> e da [[Sergio Quinzio]],<ref>[[Sergio Quinzio]], ''La sconfitta di Dio'', Adelphi, Milano 1993.</ref> che arriva all'idea di un Dio non perfettamente onnipotente dallo studio delle radici testamentarie del problema, peraltro collegate ad altre implicazioni teologico-filosofiche.<ref>Rispetto alle sue implicazioni nel [[nuovo Testamento]], Scholem per esempio analizza soprattutto il concetto biblico di "nulla", citando il passo [[Paolo di Tarso|paolino]] ''...et vocat quae non sunt, tamquam ea quae sunt'' (Rom. 4, 17).</ref>

C'è un accenno a questo concetto in ambito cattolico nell'enciclica di [[Benedetto XVI]]<ref>''Deus caritas est'', [http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/encyclicals/documents/hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est_it.html Capitolo 10]</ref>: "[...] L'amore appassionato di Dio per il suo popolo — per l'uomo — è nello stesso tempo un amore che perdona. Esso è talmente grande da rivolgere Dio contro se stesso, il suo amore contro la sua giustizia. Il cristiano vede, in questo, già profilarsi velatamente il mistero della Croce: Dio ama tanto l'uomo che, facendosi uomo Egli stesso, lo segue fin nella morte e in questo modo riconcilia giustizia e amore. [...]"

== Attualità ==
Nel romanzo di [[Yann Martel]] intitolato ''[[Vita di Pi]]'' e nel suo [[Vita di Pi (film)|adattamento cinematografico]] del [[2012]], la nave mercantile che affonda e dà origine alla storia centrale si chiama "Tsimtsum".

== Note ==
<references/>

== Bibliografia ==
* Jacob Immanuel Schochet, ''Mystical Concepts in Chassidism'', specialmente Cap. II, Kehot 1979, 3ª ed. riveduta 1988. ISBN 0-8266-0412-9
* [[Aryeh Kaplan]], "Paradoxes", in "The Aryeh Kaplan Reader", Artscroll 1983. ISBN 0-89906-174-5
* Aryeh Kaplan, "Innerspace", Moznaim Pub. Corp. 1990. ISBN 0-940118-56-4
* Aryeh Kaplan, [http://aish.com/literacy/concepts/Understanding_God.asp ''Understanding God''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20081222062300/http://www.aish.com/literacy/concepts/Understanding_God.asp |date=22 dicembre 2008 }}, Cap. 2, in "The Handbook of Jewish Thought", Moznaim 1979. ISBN 0-940118-49-1

== Voci correlate ==
* [[Cabala lurianica]]
* [[Ein Sof]]
* [[Sephirot]]
* [[Paradosso dell'onnipotenza]]

== Collegamenti esterni ==
* {{en}}[http://chabad.org/library/article.asp?AID=361884 Tzimtzum: A Primer] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070712201208/http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=361884 |date=12 luglio 2007 }}, ''[[chabad.org]]''
* {{en}}''[[Tanya (libro)|Tanya]]'', {{Collegamento interrotto}} [[Shneur Zalman di Liadi]] — cfr. [http://chabad.org/library/archive/LibraryArchive.asp?AID=6237 "Lessons in Tanya"] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20060213124729/http://www.chabad.org/library/archive/LibraryArchive.asp?AID=6237 |date=13 febbraio 2006 }}, ''[[chabad.org]]''
* {{en}}[https://web.archive.org/web/20181010042512/http://www.truekabbalah.com/ShaarHaYichud.php ''Shaar HaYichud'' - The Gate of Unity], [[Dovber Schneuri]] — spiegazione dettagliata del concetto di Tzimtzum.
* {{en}}[http://chabad.org/library/article.asp?AID=85424 ''Veyadaata'' - To Know God] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20070714210209/http://www.chabad.org/library/article.asp?AID=85424 |date=14 luglio 2007 }}, [[Sholom Dovber Schneersohn]], lezione [[Chassidismo|chassidica]] sul paradosso dello Tzimtzum
* {{cita web|http://inner.org/worlds/tzimtzum.htm|inner.org, "Basics in Kabbalah and Chassidut"|lingua=en}}
* {{cita web|https://www.amazon.com/The-Soul-Life-Complete-Ha-chayyim/dp/061569991X,|"The Soul of Life: The Complete Neffesh Ha-chayyim"|lingua=en}}
* {{cita web | 1 = http://chabad.it/ | 2 = Sito ufficiale Chabad in Italia | accesso = 18 giugno 2013 | dataarchivio = 22 marzo 2006 | urlarchivio = https://web.archive.org/web/20060322073246/http://chabad.it/ | urlmorto = sì }}
* {{it}}[http://www.chabad.it/Articolo.asp?id=2683 "Che cosa c'è in un nome? Molto rumore per la particella di Dio"], articolo di Roberto Battistini e Michael Schulman

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